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第五章 喜乐之道（第2页）

生活就像一面镜子，你哭它就哭，你笑它就笑。因此，我们要用积极的心态对待生活。

有人曾问过一位快乐的老人：“你为何会这样快乐呢？你一定有关于创造快乐的不可思议的秘诀吧！”“不！不！”老人回答，“我只是选择‘幸福’而已。”

可见，会享受人生的人，不会在意拥有多少财富，不会在意住房大小、薪水多少、职位高低，也不会在意成功或失败，只要会数数就行。“不要计算已经失去的东西，多数数现在还剩下的东西。”这个十分简单的数数法，就是选择快乐的绝佳智慧。

【悟道小站】：肚子饿得不行的时候，有一碗热腾腾的拉面放在你眼前就是快乐；累得半死的时候，扑上软软的床也是快乐。快乐与否，关键在于心态。

大彻大悟之43、至乐无乐，至誉无誉

在《庄子·至乐》一篇中，有这样的话：“天下有至乐无有哉？……今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”

上面这段话的原意是：天下有最大的快乐还是没有呢？如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢，果真不是快乐呢？我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。

这里有个典故：一日，庄子叹气。弟子不解，问道：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生全身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”。

弟子道：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”

庄子道：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而未能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求责者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”

弟子道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样作才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐者，我也不知其乐果真是乐，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。”

弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。”庄子道：“对，对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。”

在现实生活中，很多人在想：人生的目的是什么？人生的意义是什么？对于这样的问题，不同的人有不同的想法。

追求权位的人最希望的是掌握绝对权力，四海天下，莫非我土，所有的人都匍匐在自己的脚下，为自己的一举一动、一怒一笑而颤栗。

追求财货的人最希望的是拥有大富大贵，钱堆北斗，米烂陈仓，顿顿珍馐美味，天天华服新装，越姬燕黛，尽收我房。

追求名声的人最希望留个让人人崇敬景仰的清名，要学那泰山顶上一棵松，人生自古谁无死，留取丹心照汗青。

但是庄子过来了，他轻轻一拂，把上面这些人下在棋盘上的子都给抹到了地上。他说：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”（《庄子·外篇·刻意》）

我们试想一下，位高权重的人就真的快乐吗？

秦相李斯，位不可谓不高，权不可谓不重，但是官场风云何等诡异，李斯是个何等聪明的人，但是他最后还是落了个身死族灭的下场。临刑之际，他和儿子抱在一起痛哭说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”（《史记·李斯列传》）其实如果李斯早就心态淡泊，仅仅是能天天牵着黄狗打打猎这点要求就满足了的话，他也不会卷进无底的政治漩涡之中，正所谓：“眼前无路想回头”。

可见，身为高官，有时候在好多方面反而不如常人，曾经有过这样一个故事：

说宋国有一个农夫，冬天时没有御寒的棉衣，只好冻着。春天来了，他在暖暖的阳光下晒着，觉得真是太舒服了。因此赶快回家和妻子商量，准备把这个“秘密”献给国王，让国王也快乐一下。他竟不知道国王有高堂广厦和锦衣貂裘。

偎红依翠、锦衣玉食的宋王不会体会到春日煦暖阳光的乐趣，这只属于一个冬日里忍冻过来的农夫。宋王虽富甲天下，拥有四海，可他却无法拥有这种快乐。

有人统计历代的帝王，平均寿命只有30多岁，昏昏然于声色犬马中的帝王，震怒于文武百官前的帝王，却始终无法享受到平民百姓最容易得到的快乐。幼年康熙能得到韦小宝和其打闹而视其为“宝”，但其他帝王却难有此际遇。当然这个事情也是小说中写的，但可看出皇帝又是何等的可怜。

道家讲究天地无为而无不为。他们所推崇的“空”和“无”并非简单的空、无。因此“至乐无乐”其实是一种高级快乐，即不想快乐，忘记快乐，才能真正达到快乐的境界。

【悟道小站】：道家思想是以修身养性为最高最重要的目标，快乐也好，荣誉也罢，到了一定的高度，就会乐在其中，誉藏心里，绝对不会迷失自己。

大彻大悟之44、得而不喜，失而不忧

《秋水》是《庄子》一书庄周及其后学的著作篇，是道家的经典之一。在这篇著作中，有“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”的记载。它的意思是说：洞悉天下万物有盈有虚的规律，所以就得到也不欢喜，失去也不成天犯愁，要知道得失无常啊。

在庄子看来，自然的规律时得失无常，所以，得到了不要过分的欣喜，失去了也无需过分地悲伤。

在现实生活中，有的人因为利益分配不均而失去了朋友，为此自责、内疚、伤感。其实，这样不但于事无补，还会使自己越来越消沉。你的想法应该是：朋友离开你没有错，你离开朋友也没有错，结束友谊对于你们双方都是有益处的。

有这样一个小故事，树上住着两只鸟，它们是好友，可有一天却因为一条小虫子打起架来，结果两只本来应该得到虫子的鸟却两败俱伤，小虫被另一只鸟吃掉了。从此两只相好的鸟谁也不再去觅食，终日郁郁寡欢，最终双双饿死在巢里。

假如它们认识到自己的友情已到尽头，各自分开离去，它们就能在大自然中练硬翅膀，繁衍生息，而不至饿死了。所以当友谊已经破裂后，就应马上从一种低迷的状态中醒来，投身到自己喜爱的事业中，这样你才可以生存，可以发展。

事实上，结束友谊的痛苦和不快在每个人的心里都会留下深深的痕迹，但是，不管是哪一方，这种不愉快的心情都不要延续下去，这样有害无益。

友谊结束绝非生活的结束，你必须拿出勇气才能消除这种痛苦。

一个老人在高速行驶的火车上不小心把刚买的新鞋从窗口上弄掉了一只，周围的人倍感惋惜，不料那老人又立即把第二只鞋也从窗口扔了下去。这举动更让人大吃一惊。

“是这样，”老人解释道，“这一只鞋无论多么昂贵，对我而言都没有用了。如果有谁能捡到一双鞋子，说不定他还能穿呢！”

结果也许出乎我们的意料。显然，老人的行为已经有了判断价值：与其抱残守缺，不如果断地放弃。有时，事物的价值不在于谁占有，而在于如何占有。